«Мантра — главный инструмент тантрического мага в Индии»
В чем отличие западной магии от индийской? Где проходит грань между магией и религией? И почему магия — неотъемлемая часть индийской тантрической вселенной? О магии в Индии говорим с санскритологом, специалистом по тантрическим текстам Андреем Игнатьевым.
Беседовали с исследователем Александр Бондаренко и Анастасия Ермакова.
АБ: Насколько отличается индийское понятие магии от западного? И если есть отличие, то в чем оно состоит? Существенно ли оно? И вообще, что под магией понимают в Индии?
Начать надо вообще с того, что такое магия.
Магия, как утверждал мэтр отечественной этнографии Токарев, — это суеверные действия, предпринимаемые человеком с целью оказать сверхъестественным образом воздействие на предмет или существо. Магия – явление общечеловеческое. Не было народа, который не применял бы магию. Что удивительно, зачастую люди, занимаясь магией на разных концах света, используют очень похожие приемы. Поэтому нельзя сказать, что бы индийская магия изначально чем-то отличалась от той, что была у народов Европы.
Африканская, полинезийская магия и другие часто использует весьма сходные приемы. Конечно, там есть разные заклинания, разные моменты такого буквального, физического воплощения этих практик магии, но при этом очень много схожего.
На санскрите магия называется «Абхичара». И если мы разберем это слово, то «абхи» — это будет приставка, префикс, а «чар» — корень. И означает он «двигаться». Вообще, что касается индийской магии, есть много источников, позволяющих говорить о ее развитии.
И если брать существенное отличие западной магии от индийской, то оно именно историческое.
В древности магия в Индии очень долго была органичной частью духовной и культурной жизни людей. В то время как на Западе магия сначала была демонизирована. Тех, кто занимался колдовством, в 16-17 веках активно преследовала христианская церковь. А потом магия была объявлена вообще шарлатанством со стороны позитивистской науки, которая пропагандировала рационализм. То есть, если христианская церковь не отвергала значимость магии, то наука вообще стала утверждать, что магия — это все ерунда, невежество и шарлатанство.
АБ: Наш следующий вопрос как раз об этом. У людей, исповедующих христианство, ислам, да и вообще во многих религиях отношение к магии негативное. А вот в Индии, у простых людей какое отношение к магии? Такое же негативное? То есть — это что-то противоположное хорошему? Или все-таки там по-другому относятся к магии?
Здесь я хотел бы сказать, почему возникло такое негативное отношение к магии в поздних западных религиозных учениях. Во многом это связано с тем, что магия — это занятие индивидуальное. Религия же подразумевает существование организованных форм, охватывающих все общество (церковь, собор, Папа Римский и так далее). А тот, кто занимается магией — действует сам по себе. И уже поэтому магия начинает попадать под какие-то подозрения.
И здесь возникает вопрос – чем вообще религия отличается от магии?
В религии человек обращается к божеству и просит его сделать то или иное. А когда человек занимается магией и хочет чего-то добиться, то он либо напрямую добивается своих целей посредством магических практик, либо использует для этого те же божества и потусторонние силы. Но он не взывает, не молит их. А использует именно как собственные инструменты.
Поэтому с точки зрения религий, особенно монотеистических, такое положение дел терпимо быть не может. Там есть один Бог, вот к нему, пожалуйста, и взывайте. А когда кто-то действует сам по себе, пытается воздействовать на природу, к примеру, вызывает дождь, — это уже человек как бы присваивает себе функции божества. В религии этого нельзя допустить.
Другое важное отличие магии от религии состоит в том, что магия вне моральна. То есть магия может использовать и какие-то положительные обряды, и вредоносные. В магии нет никаких моральных предписаний, ограничивающих деятельность мага, колдуна, ведьмы.
А религия в своих поздних формах немыслима без морали. И поэтому, понятно, что магия с точки зрения такой религии выглядит чем-то аморальным, недопустимым и очень-очень подозрительным. Этим объясняется такое негативное отношение к магии в христианской Европе в позднее Средневековье.
АБ: В Индии люди знают, что есть закон кармы и там примерно представляют, что когда ты совершаешь одни действия, они тебе дают благую карму. А другие действия порождают плохую карму. Исходя из этого, какое все-таки отношение у людей к магам, если они знают, что маг вне морали и может совершать любые действия?
Если мы возьмем древние времена, то увидим, что магия в Индии была неотделимой частью тогдашней религии. Некоторые гимны Ригведы, например, представляют собой типично магические заговоры — против змей, против вредных насекомых, против разных болезней. Есть даже заговор против голубя. Потому что голуби считались птицами, обещающими несчастье. Были и заговоры, чтобы устранить соперницу или соперника и так далее.
А такой текст как «Атхарваведа» вообще можно считать настоящим кладезем магических заговоров и заклинаний на самые разные случаи жизни. Там есть царские заговоры, чтобы победить врагов, чтобы исцелиться от болезней, чтобы вызвать дождь или утихомирить бурю. Заговоры на обретение богатства, обретение сыновей и так далее.
В ту пору нормой считалось использование заговоров, как вредоносных, так и направленных на благие дела.
Здесь еще дело в том, что в ведийскую эпоху не было теории кармы*, которую вы упомянули. Представления о карме возникли гораздо позже. И тогда они еще не доминировали в индийском мировоззрении, но соперничали с другими концепциями, которые объясняли положение человека в этой жизни.
*Смотрите лекцию: А была ли карма в ведах?
АБ: Получается, что брамин, который проводит какой-то ритуал, и у него есть понимание, что сейчас, в данный момент он творит магию, а в другой момент, его следующий ритуал — это не магия? Или для браминов вообще не было такого понятия магия/не магия? Они знали, что они выполняют ритуал, и это как-то работает?
АЕ: Да, мне тоже интересно это различие. Как именно религиозное действо отличается от магического? Можно ли здесь провести какую-то границу?
В древнюю эпоху люди не проводили резкую грань между магией и не магией. Эта граница возникла уже позже, когда появилось само понятие абхичары, того, что мы сейчас и знаем, как индийская магия.
Кстати, множество упоминаний магии мы встречаем в Махабхарате. Например, там очень часто упоминаются случаи использования так называемого божественного оружия. Из-за чего некоторые люди в наше время утверждают, что якобы в Индии знали ядерное оружие и даже его применяли. Но если внимательнее прочитать эти места, то можно увидеть, что ни о каких ядерных бомбах, ракетах, и о чём-то подобном там речи нет. Речь там идет как раз именно о магии.
Там говорится о том, что воин (например, Арджуна или Карна) произносит необходимые заклинания и приводит в действие это оружие. К примеру, насылает на врагов потоки стрел, либо каких-то чудовищ, заставляет землю трястись и все в таком духе. То есть — это только магия и ничто иное.
Как мы видим, магия тоже считалась частью военного дела в ту пору.
И всё же, с течением времени, и в Индии начинает возникать негативная позиция по отношению к магии.
Такую позицию мы видим уже в Махабхарате, где в беседе Драупади и Сатьябхамы осуждается такая практика, когда жена, чтобы подчинить своего мужа использует разные коренья и снадобья.
Затем, в законах Ману утверждается, что брахманы могут использовать заклинания Атхарванов и Ангирасов (так называется эта магия). А простые люди — не могут. И вот для них вредоносная магия относится к категории грехов, хотя и грехов малых. На санскрите это называется упапатака, а махапатака — великий грех.
А в Артхашастре, например, говорится о том, что царь должен преследовать и даже казнить людей, которые занимаются любовной или вредоносной магией. Хотя мы, конечно, не знаем, были ли на самом деле такие прецеденты или это просто такое пожелание автора этого текста.
Однако то, что об этом уже заявляется, говорит нам о том, что к магии постепенно начинает формироваться некое враждебное, неприязненное отношение.
Хотя в Индии, конечно, никогда дело не доходило до того, что было в Европе в свое время, когда там уничтожали тысячи колдунов, ведьм и всех, кто занимался магией.
Что же касается современной ситуации, то поскольку магия среди простых сельских слоев населения Индии весьма популярна, это имеет некоторые негативные проявления. Время от времени поступают сведения, что в той или иной деревне убили женщину по подозрению в колдовстве и т.п. Конечно, это не часто бывает, но случается. Если взять индийскую прессу, то больше всего таких новостей приходит из штата Ассам, который всегда считался таким местом, где магия особенно популярна. Причем вот этот ореол «магической земли» Ассам обрел уже давно.
Например, один китайский паломник, который побывал в Ассаме в седьмом веке нашей эры, рассказывал, что на этой территории, которая тогда называлась Камарупа, очень много колдунов и ведьм.
АБ: Да, в Индии я был у одной женщины-индианки как раз на магическом ритуале. Не знаю, как она себя позиционирует — как маг или нет в нашем понимании. Но она — местная знаменитость, к ней приезжают люди, вот я у нее был два раза. И при этом я могу сказать, что после этого произошло множество всяких событий, очень значимых, которые были связаны с этим ритуалом. Так что у них все еще это присутствует. Особенно в деревнях вообще этого много. Очень.
АЕ: А связана ли индийская магия с тантрой и если да, то каким образом?
Очень хороший вопрос, потому что магия является неотъемлемой частью индуистской тантры. В этом нет ничего удивительного, потому что тантра во многом обращается к очень архаичным корням человеческой культуры. И поэтому включение магии в тантрическую вселенную является вполне закономерным.
Мы знаем, что есть отдельные тексты, и даже отдельный раздел тантрической литературы, который всецело посвящен магии. В частности, в моей библиотеке есть Кама ратна тантра. Это ассамский текст, который полностью посвящен различным магическим приемам.
Ну и кроме того, в крупных тантрах более универсального содержания тоже могут присутствовать разделы, посвященные магии. Я занимался переводом Йогини тантры, и там весьма много информации именно о тантрической магии.
Вообще, основу тантрический магии составляют так называемые шаткармы. Шаткарма в переводе с санскрита – это буквально «шесть обрядов», «шесть деяний».
Список шаткармы варьируется в разных источниках. То есть в него включается разные обряды. Самые популярные и известные — это обряды на процветание, на благополучие. Есть обряд «шанти» — на умиротворение.
Также большую роль играют обряды на подчинение, на притягивание какого-то человека (акаршана). И чаще всего это связано с сексуальной магией — когда тантрику, например, нужна ритуальная партнерша. И согласно этим источникам, он может ее как-то себе призвать, сделать покорной своей воле. Причем сделать он это может не только по отношению к обычной земной женщине, но и к какому-то женскому духу и даже богине.
Как упоминается в текстах, сама богиня Дурга может явиться по воле тантрика и предаться с ним любви.
То есть вот этот обряд акаршана связан прежде всего с сексуальной магией, с привлечением женщины или какого-то женского духа или божества.
Но, как правило все обещания, описанные в этих обрядах, выглядят очень гипертрофированными и гротескными. Трудно поверить, чтобы обычному человеку явилась сама богиня Дурга и предалась с ним любовным наслаждениям.То есть описание плодов этих обрядов выглядят крайне завышенными.
Также нужно сказать, что даже более важную роль в тантрической магии играют вредоносные обряды. Такие как уччатана – изгнание, видвешана — сеяние ненависти и даже марана, то есть умерщвление.
АБ: А насколько магические обряды тантры вообще выполнимы? Потому что иногда, когда читаешь какие-то ритуалы из западной магии, там они бывают настолько невозможны, к примеру, нужно взять слюну паука или еще что-то. Вот насколько тантрические ритуалы сложны? Их можно самому сделать или там тоже что-то на грани фантастики?
Описанием этих магических обрядов буквально наполнены многие тантрические тексты. В них действительно называются различные условия, когда совершать ритуал, указываются предпочтительные дни. Например, это вторник — день Марса и суббота — день Сатурна, Шани. Время суток — как правило указывается ночное.
Место совершения ритуала — пустой дом, дикий лес, пещера, и особо популярное место для тантриков — это шмашан (место кремации покойников).
Кстати, вот в магии древних греков различные магические обряды любили совершать на перекрестке трех дорог. С этим была связана богиня Геката. И ритуалы, совершаемые в этом месте считались весьма действенными. И точно также в некоторых текстах по тантрической магии тоже говорится о трепатха – то есть о месте, где встречаются три дороги. Говорится, что в таком месте можно эффективно совершать магические обряды.
Из других условий упоминается, что человек, который занимается этими обрядами, как правило, должен быть обнажен. А иногда говорится, что он может быть одет в шкуру слона. Думаю, что шкуру слона еще надо попытаться добыть, поэтому легче все же быть обнаженным для такого обряда. Также для каких-то обрядов следует надевать одежду из красного льна, потому что красный цвет — это цвет тантры.
В общем, в этих руководствах называется множество условий для того, чтобы данные обряды были эффективными.
Тантрики и сейчас, в наше время, эти обряды используют. Например, в Западной Бенгалии среди простого народа тантра ассоциируется именно с магией. Слово тантрик для многих жителей этих местностей — это синоним колдуна.
То есть к тантрику обращаются, чтобы помочь решить какую-либо задачу — вызвать дождь, спасти ребенка от опасной болезни, предотвратить падеж скота. И задача этого тантрика – решить конкретную человеческую проблему.
Кстати, вот когда Николай Рерих был в свое время в экспедиции на Тибете в 1920-х годах, он столкнулся с очень опасной ситуацией. Тогда тибетские власти, подстрекаемые англичанами, не пропускали экспедицию дальше. Погода была ужасной, было очень холодно. И вот участники экспедиции в своих дневниках сообщали, что они пытались обратиться за помощью к местному тантрику, чтобы он сделал погоду более благоприятной. Однако, реально он ничем не помог им.
Вообще, колдун для тибетцев и для индийцев прежде всего ассоциируется именно с бытовой магией. С решением конкретных жизненных проблем, с которыми сталкиваются люди.
АЕ: То есть в принципе, вообще любого тантрика, человека практикующего тантру, вставшего на этот путь, можно назвать магом? Или все же так сказать нельзя?
В тантре, скажем так, есть такой более народный уровень, в сельских местностях, например. А есть более элитарный уровень. И какие-нибудь рафинированные брахманы, интеллектуалы, конечно вряд ли будут заниматься обрядами, которые практикуют деревенские колдуны. Им больше будет интересна Веданта, книжная философия, утонченные духовные практики и так далее. Они читают, философствуют, ведут дискуссии на философские темы.
Поэтому все же в элитарных кругах тантриков к бытовой магии отношение скорее презрительное.
АЕ: В западной традиции есть различные магические инструменты — талисманы, заговоры, заклинания, пентаграммы. А какой инструментарий используют индийские маги?
Если мы обратимся к текстам вед, то увидим, что самым мощным, действенным инструментом мага было слово. То есть правильное произношение того или иного заклинания прежде всего обеспечивало его эффективность.
Но были и вспомогательные средства, такие как, например, амулеты из различных растений. К примеру, женщина, чтобы привлечь какого-то мужчину могла заговорить траву и подбросить ее мужчине. После этого он должен был ответить ей взаимный любовью.
Также в ведийской магии использовались и другие приемы. Например, хома — возлияние масла на огонь — тоже могло сопровождать магические действия.
Также изготавливались специальные снадобья, мази, которыми, например, умащивался больной. Это должно было изгнать из него злых духов.
Вот такой примерно инструментарий имелся в распоряжении магов ведийского периода.
С развитием магии в Индии ее инструментарий значительно усложнился и расширился. В частности, в тантрической магии, более поздней, чем ведийская, главным инструментом стала мантра.
Мантра, играющая роль заклинания, для своего усиления включала в себя как имена богов, так и всем известные биджа-мантры. Это короткие однослоговые мантры, которые обладали, как считалось, огромной силой.
Читайте также: «У людей в головах каша»: санскритолог Андрей Игнатьев о современном отношении к мантрам
Также использовались янтры. Янтра — это графический образ какого-либо божества. Могли быть применяться как обще тантрические янтры, так и специальные магические янтры.
Еще один инструмент — это мудры – ритуальные жесты рук. Они также находили свои использование в тантрической магии.
Использовались различные ритуальные сосуды. Также магические действия могли сопровождаться жертвоприношениями. Обычно приносили в жертву козлов.
Кроме того, магические ритуалы могли сопровождаться сексуальными обрядами. В тантрах указано, что для того, чтобы определенный обряд совершался эффективно, участвовать в нем должна была женщина того или иного облика. То есть для каждого типа магического тантрического обряда описывалась разная женщина. Указывалась ее внешность, какие-то особенности ее характера и т.п.
Также, конечно, тантрики изготавливали различные снадобья. В Кама ратна тантре, которая есть в моей библиотеке, описывается изготовление множества таких снадобий и зелий. Конечно, иногда там указываются ингредиенты, которые нам могут мало что сказать. Но тогда у людей все это было, и они это использовали для достижения своих целей.
Использовались в тантрической магии и амулеты. Они представляли собой таблички, которые изготавливались чаще всего из бересты, а также из золота или серебра. На эту табличку наносились заклинания – кавача. Это была защитная мантра, которая должна была оградить владельца от различных бед. Такой амулет человек носил с собой на шее или на руке.
Как мы видим, у представителей тантрической магии был в распоряжении весьма обширный инструментарий. Но главное, как я уже отметил, это было именно магическое слово, магическое заклинание.
АБ: Андрей, скажи, у индийских магов есть какие-то свои боги? В западной традиции, как правило, маги обращаются к анти религиозным силам. В “пантеоне” у них есть всякие демоны, сущности, силы, к которым они обращаются. А вот индийский маг — к кому обращается он?
Ну, поскольку в Индии, в индуистской тантре не было такого противопоставления сил зла и сил добра, не было четкого деления вообще на добро и зло, то и магия являлась весьма органичной формой всего этого компендиума духовной жизни. Поэтому тантрики использовали те же божества, что и во всех своих прочих практиках – Кали, Тара, Чиннамаста и т.д.
Тантрический маг не взывает к божеству о помощи. Он берет божество как инструмент и его использует. Причем это могут быть любые божества – начиная с высших и заканчивая обычными зловредными духами. То есть маг может использовать любые эти существа в своей практике.
АБ: То есть маг применяет те же самые мантры, которые используют обычный человек? Потому что я слышал, что для определенных целей можно было читать одну и ту же мантру, но в ней менялись слова или слоги. В западной традиции у черных магов есть такая практика читать молитвы наоборот. А в индийской традиции такое есть?
Для совершения тех или иных магических обрядов использовались, как правило, специальные мантры. Каким-либо принципиальным образом от прочих мантр они не отличаются. То есть они тоже, как я уже сказал, включают и биджа-мантры, и имена почитаемых божеств.
А что касается искажения звуков или слогов в мантре, то обычно такая практика применяется к записи любых мантр в текстах тантры, чтобы скрыть их от непосвященных. То есть в текстах порой допускались сознательные ошибки при их написании. Переставляли слоги, либо даже меняли звуки, какие-то части изымали. И непосвященный человек, если бы взял эту книгу, он не смог бы ее использовать. Таким вот образом хотели сохранить эти мантры от непосвященных.
АБ: То есть это был только способ скрыть мантры от непосвященных, а во время практик мантры всегда использовались в нормальном виде? Ничего не искажалось, слоги не переставлялись?
Да, такого не было. Потому что тантрики не противопоставляли себя религии. И каких-то своих, особенных божеств и особенных мантр у них не было.
АЕ: А в чем тогда состоит разница, когда человек просто читает мантру, почитая божество, и ту же самую мантру читает тантрик, который именно выполняет какой-то магический ритуал? То есть мантра одна и та же, как тогда различить суть этого действа?
Согласно классическим представлением индуистской тантры совершать тантрические обряды может только посвященный человек – дикшита. Но это именно официальное мнение. А на практике, как показывают полевые исследования современных ученых, зачастую тантрики практикуют свои обряды, в том числе и магические, без каких-либо посвящений, не имея никаких гуру.
Просто какой-нибудь деревенский колдун или бабка — они все это совершают, и особенно не беспокоятся по поводу посвящений.
Есть книга, которая очень хорошо описывает жизнь современных бенгальских тантриков. В том числе использование ими магических обрядов. Это книга «Роль йоги в бенгальском шактизме» американской исследовательницы Джун Макдэниел.
Ну а высокий, рафинированный уровень тантриков предполагает, что заниматься этими практиками можно только имея посвящение и гуру. И без этого считается, что практика будет либо неэффективной, либо вообще вредоносной.
АЕ: У нас еще есть вопрос относительно черной и белой магии. Есть ли это деление в индийской магии?
Различие такое было. Уже в ведах говорится, что есть магия Атхарванов и магия Ангирасов. Атхарваны и Ангирасы — это два рода риши, мудрецов. И вот заклинания Атхарванов можно сравнить с белой магией. А вот заклинания Ангирасов сопоставимы с черной магией.
Кроме того, в ту пору выделялись различные разделы магии. Существовала царская магия, военная магия, лечебная, магия любовная, метеорологическая магия и так далее.
Но именно какого-то резкого противопоставления между различными видами магии все же именно в Индии не существовало.
АБ: Андрей, и напоследок. Возможно ли человеку приобрести какую-то книжку, прочитать это все, повторить эти обряды и научиться этому всему самому? Или все-таки это невозможно, и должен быть какой-то учитель, который дает посвящение?
Ну, поскольку я сталкивался с этими текстами в своей работе, я пришел к выводу, что если это и работает, то скорее всего работает именно в той среде, которой это все адресовано.
Просто когда мы берем ту же Кама ратна тантру, там описывается приготовление какого-нибудь снадобья и называются такие ингредиенты, которые у нас никто не знает. То есть даже эти названия не найти в крупных словарях санскрита. Поэтому, конечно, если это всё и имеет какие-то эффекты, то только, повторюсь, в той среде, где это и было создано.
А для нас — это просто интересная тема для научного исследования и научных изысканий.
Интервью подготовлено редакций «Индии Свами»
