Духовный путь

Отрекаются любя: что такое санньяса

Юный санняьси. Изображение: ru.pinterest.com
Юный санняьсин. Изображение: ru.pinterest.com

В индуизме отречение, или санньяса, является истинным признаком духовной жизни. Считается, что это простой и понятный способ достичь мокши или освобождения.

Однако, по правде говоря, в контексте санньясы, или отречения, слово «достичь» не является подходящим, потому что «достичь» означает материализм, поиск и стремление к чему-то, тогда как при отречении человек должен отказаться от мирской жизни и материальных благ, от имущества и жить, не стремясь ни к чему конкретному, включая цель спасения, освобождения или соединения с Богом.

Наличие цели важно в мирской жизни, тогда как отсутствие какой-либо цели является центральной чертой отречения или санньясы в индуизме.

Ожидается, что люди, следующие путем санньясы или отречения, будут вести очень строгую и аскетическую жизнь, отбросив все желания и удобства и не признавая никаких отношений, включая отношения с Богом и самим собой. Человек должен отказаться от всех актов самосохранения и саморазвития, а также от необходимости продвигать свое эго и идентичность.

Некоторые секты индуизма поощряют своих посвященных развивать невозмутимость и самоотверженность с помощью крайних мер, например:

  • участие в необычных актах самобичевания, чтобы привлечь публичные насмешки и критику,
  • умышленное подвергание себя самоистязанию, боли и страданиям, чтобы культивировать невозмутимость и безразличие.

Это значит держать эго под контролем и избегать самомнения. Такие аскеты также практикуют строжайшие посты, самоуничтожение, пребывание слишком близко к огню, сон на гвоздях, жизнь среди опасных животных и практикуют болезненные асаны, такие как стояние на одной ноге или неподвижность одной руки.

Некоторые также проводят ночи на кладбищах и местах кремации, в пустынных местах или заброшенных домах, чтобы преодолеть страх смерти или голодных призраков. Конечная цель этих практик — преодолеть влечение и отвращение и стабилизировать ум в созерцании «Я» или Бога.

Санньяса в ведической традиции

Санньясин. Изображение: indianartideas.in
Санньясин. Изображение: indianartideas.in

Санньяса также признается в индуизме как один из четырех ашрамов или этапов жизни человека. Остальные три — это брахмачарья (эта обучения и целомудрия), грихастха (жизнь домохозяина) и ванапрастха (жизнь отшельника). Санньяса, или жизнь отречения — это последний этап жизни человека.

Гаутама-сутры определяют третью стадию как аскетическую (бхикшу), а четвертую — как отшельника в лесу (вайкханаса). При этом только стадия домохозяина является источником остальных трех, потому что они не производят потомства. Следовательно, это гораздо важнее в практике Дхармы.

После того, как человек проводит свою жизнь в приобретении знаний в качестве студента и становится домохозяином для выполнения своих обязанностей по отношению к себе, своим родителям, своей семье и обществу, он достигает стадии, на которой он понимает, что сделал свою часть работы и выполнил все свои обязательства. Тогда он может уйти от активной жизни и провести остаток жизни в поисках освобождения. Согласно Ведам, он должен совершить это в два этапа: сначала как ванапрастха (лесной житель), а затем как санньяси (аскет-отшельник).

На этапе Ванапрастхи он отказывается от активных обязанностей и ответственности, передавая их своим сыновьям. Затем, оставив свою семью и домашнюю жизнь, он уходит в лес или в скит, где ведет созерцательную жизнь и готовит себя к тяготам следующего этапа, Санньясы или жизни отречения и самоотрицания. На этом этапе ему разрешается просить еду и питаться ею, странствуя с места на место, за исключением сезона дождей.

Таким образом, Ванапрастха — это промежуточная стадия между жизнью домохозяина или мирского человека и жизнью отреченного или продвинутого последователя Дхармы.

На этапе Санньясы, как следует из названия, отрекшийся должен отказаться от всей собственности и деяний и жить как отшельник или затворник, с небом над головой как своей крышей и землей как своей постелью. Он не может владеть домом, готовить себе еду или поддерживать какие-либо отношения с кем-либо. Ему приходится жить, довольствуясь тем, что приходит и уходит, отрекаясь от всех желаний, отношений, привязанностей и имущества.

Аскет. 1800-е гг. Изображение: nickyskye.blogspot.com
Аскет. 1800-е гг. Изображение: nickyskye.blogspot.com

Неопределенность как образ жизни

Санньяса — это жизнь, полная лишений, добровольное изгнание из жизненных удобств, полное самоотречение и умышленное подчинение судьбе без жалоб, мотивов и ожиданий.

Отрекшийся должен принять неопределенность как образ жизни, чтобы развивать доверие и веру в Бога, с верой в то, что все, что ему пожелается или что бы с ним ни случилось, делается только для его блага и является частью его наставлений. Такое отношение возможно только тогда, когда человек воздерживается от выбора и принимает и удовольствие, и боль как дары Божии.

Древние законодательные книги Индии предписывают несколько правил для аскетов и отшельников. Например, аскетам (ванапрастхам) не разрешалось входить в деревни, кроме как для попрошайничества. Они должны были просить милостыню поздно вечером, после того, как люди закончили есть, и носить только тряпку, чтобы прикрыть свое тело. Им также не разрешалось менять место жительства в сезон дождей.

Отшельнику (санньяси) не разрешалось даже просить милостыню. Ему приходилось питаться корнями и клубнями или дикорастущими овощами. Согласно Гаутама-сутрам, ему разрешалось есть мясо животных, убитых плотоядными зверями. Однако ему не разрешили ни посетить ни одну деревню, ни ступить на вспаханное поле, и нельзя было съесть что-либо, что хранилось более года.

Баудхаяна-сутра признает два типа отшельников (отшельников), живших в прошлом: тех, кто готовил еду, и тех, кто этого не делал. Оба были далее разделены на пять подгрупп в зависимости от типов пищи, которую им разрешалось есть.

Санньяса в наше время

Сегодняшние индуисты редко следуют четырехступенчатой Варнашрама Дхарме. Люди могут уйти на пенсию после работы, но они не оставляют свои активные обязанности домохозяина. Некоторые могут присоединиться к традициям учителей (институтам гуру) и жить в ашрамах в качестве пожизненных членов или временных жителей, выполняя волонтерскую работу для своих гуру или помогая ашрамам в содержании.

Верующие отправляются в длительные паломничества или посещают храмы. Другие отправляются в Гималаи или горные районы и практикуют медитацию в малоизвестных местах или пещерах под руководством мастера. Однако большинство людей до конца остаются привязанными к своему дому, семье, детям и отношениям.

Возможно, многие даже не знают, что на самом деле означает Варнашрама Дхарма. Для них выход на пенсию означает уход от активной социальной и профессиональной жизни, но не от семейной жизни. К тому же в современном мире на государственном уровне во многих странах запрещено жить в лесах и диких районах.

Аскет Витахавья в медитации, Иллюстрация из рукописи «Йога Васиштха», школа Великих Моголов, Аллахабад, датированная 1602 годом. Изображение: radiofrance.fr
Аскет Витахавья в медитации, Иллюстрация из рукописи «Йога Васиштха», школа Великих Моголов, Аллахабад, датированная 1602 годом. Изображение: radiofrance.fr

В древности такого не было. Брахманы и кшатрии практиковали четверичную Варнашрама Дхарму в ведические времена. В Упанишадах упоминаются имена таких людей, как царь Джанака и Яджнавалкья, которые отреклись от мирской жизни и удалились в леса ради освобождения.

В прошлом, когда человек входил в Санньясу, он должен был дать клятву, совершив последнее огненное жертвоприношение, отказаться от всех привязанностей и социальной идентичности, такой как свое имя или фамилия, и не поддерживать никаких активных отношений со своей семьей или друзьями.

Это должно было помочь порвать человеку со своим прошлым и начать заново свою жизнь как самостоятельной, свободной души, на пути к окончательной свободе от смертной жизни и возрождения. Ожидалось, что он вберет в себя жертвенный огонь, ритуально погасив его, чтобы сам стал воплощением огня и источником сияющей духовной энергии (тапас), которая сжигала бы нечистоты ума и тела, а также скрытые впечатления (самскары) его прошлых жизней. Ему также было запрещено использовать огонь для приготовления пищи, обогрева или ритуальных целей. Вместо этого ему приходилось добывать себе пропитание либо попрошайничеством, либо питаясь только тем, что деревья сбрасывают сами. Также ожидалось, что он будет постепенно сокращать ежедневное потребление пищи, чтобы его тело полегчало и в конечном итоге отвалилось.

Однако четверичная Варнашрама Дхарма не является обязательной для всех. Также не обязательно, чтобы каждый входил в Санньясу на последнем этапе своей жизни после завершения трех предыдущих этапов. Это идеал для тех, кто решил стать домохозяином и выполнять свои обязанности ради порядка и регулярности мира, а также продолжения своих семей.

Кто и когда может принять санньясу?

Человек может принять санньясу в любом возрасте и в любое время своей жизни. Никаких ограничений как таковых нет, если кто-то хочет стать отреченным в раннем возрасте. В таких вопросах надо руководствоваться строго своими внутренними устремлениями.

Будда и Махавира стали отреченными, когда были молоды. То же самое сделал и Начикета. Решение стать отреченным может возникнуть у человека после интенсивного духовного опыта, как в случае с Раманой Махарши, или же это может произойти по желанию просветленного духовного учителя, как в случае с Лахари Махасайей и Йоганандой.

Аскет на шкуре тигра. Мир Чанд, дата: 1770 г. Восточная Индия, Лакхнау 
Изображение: content.cdlib.org
Аскет на шкуре тигра. Мир Чанд, дата: 1770 г. Восточная Индия, Лакхнау Изображение: content.cdlib.org

Санньяса как внутренняя практика

Санньяса имеет внешний аспект и внутренний аспект. Внешний аспект состоит из правил и положений или кодекса поведения, которому отрекшиеся должны следовать как часть своей духовной дисциплины (садханы). Внутренний аспект состоит из отношения и умственной дисциплины, которые необходимо практиковать, чтобы стабилизировать ум и подавить его изменения.

Появление духовных практик стало заметным событием в истории ведической религии. Так же, как ритуал стал внутренним в более поздний ведический период, практика санньясы также претерпела с течением времени глубокие изменения.

Акцент постепенно сместился с внешних обрядов, хотя они все еще были важны, на внутренние практики, такие как концентрация, медитация, практики осознанности, преданное поклонение и сосредоточение на Высшем Я. Их следовало практиковать наряду с отстраненностью, бесстрастием, отказом от желаний, правдивостью, ненасилием, неворовством, необладанием, смирением, капитуляцией и т. д.

Таким образом, в Санньясе отношение отречения и непривязанности стало гораздо более важным, чем простое соблюдение внешних практик, таких как ношение знаков на теле, надевание оранжевых одежд, отращивание бороды, выпрашивание еды или проведение лекций. Такие обряды по-прежнему важны во многих традициях учителей, но упор делается больше на внутреннюю чистоту, праведное поведение, отстраненность, внутреннюю сосредоточенность, приверженность данным наставлениям и верность учителю и пути или традиции учителя.

Подвижник, принимающий подношение от женщины Индия, Раджастхан, Биканер, около 1725–1750 гг.  Изображение: collections.lacma.org
Подвижник, принимающий подношение от женщины Индия, Раджастхан, Биканер, около 1725–1750 гг. Изображение: collections.lacma.org

Один из священных текстов индуизма — «Бхагавадгита» — идет еще дальше и заявляет, что истинное отречение (санньяса) — это отказ от желаний и стремления к плодам действий, а не отказ от самих действий. Другими словами, снаньясину не обязательно жить в лесу или в монастыре, чтобы достичь освобождения. Он может жить в мире и при этом практиковать санньясу, живя самоотверженно. Он может выполнять свои обязанности без желаний и предлагать их Богу в жертву. Благодаря этой Кармайоге он в равной степени, если не больше, готов к освобождению и жизни в отречении.

Джаярам В.

Читайте также:

«Воздержание — это жизнь, а невоздержанность равна смерти»: зачем нужен контроль над желаниями согласно Ведам

Зачем носить Рудракшу и как ее выбирать?

Сколько на самом деле органов чувств у человека и зачем они нужны?

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Кнопка «Наверх»