Пасха и сансара: ученые рассказали, существует ли аналог Пасхи в основных религиях Индии

16 апреля в 2023 году отмечается православная Пасха. Ученые-богословы и преподаватели-религиоведы ответили на вопрос: а существует ли аналог этого праздника в религиях, распространенных в Индии — индуизме, буддизме и исламе?

Индуизм

Сергей Лобанов, преподаватель кафедры религиоведения СФИ, индолог, аспирант ИФ РАН:

В индуизме нет аналога христианской Пасхи, потому что индуизм не знает понятия телесного воскресения. В индуизме есть идея пунар-джанма, т.е. многократного перерождения, реинкарнации, в связи с чем отсутствует идея возвращения души в то же самое тело, которое душа уже оставила. Душа, по индуистским воззрениям, меняет тела как оболочки. После смерти от тела нужно как можно скорее избавиться как от какой-то скорлупы, чего-то уже ненужного, излишнего. Тело умершего ритуально кремируется, чтобы оно рассыпалось в прах и возвратилось в природу.

В индуизме нет аналога христианского праздника Пасха, потому что индуизм не знает понятия телесного воскресения.

Исключение делается только для тел святых и почитаемых гуру. Считается, что если человек, пребывая в конкретном теле, достиг просветления, духовной самореализации и слияния с божественным началом, то его тело требует особого к себе отношения. Тело такого почитаемого человека хоронят, и на могиле сооружают некий мавзолей, который называется самадхи. На это место принято приходить, молиться, медитировать. Но в индуизме нет почитания мощей как в христианстве.

Для индуистов тело, особенно мертвое тело, – это источник скверны, ритуально нечистый объект. Тела гуру хоронят, чтобы показать, что тело стало неким храмом, вместилищем божества. Какая-либо практика бальзамирования тел при этом отсутствует.

Но интересно, что в индуизме, особенно в мистических культах тантрического толка, есть идея преображения тела. Не воскресения уже умершего тела, а достижения еще живущим человеком, практикующим некие мистические практики, кайя-сиддхи, т.е. телесного совершенства.

Считается, что можно посредством мистических практик тантрической йоги изменить психосоматические процессы тела вплоть до его физического бессмертия. У индуистов есть такие представления и легенды о многих йогах, которые достигли телесного бессмертия, либо могли продлевать свою жизнь бесконечно долго, на сотни, а то и тысячи лет. Считают, что такие люди не просто есть, а что это в принципе доступно каждому практикующему.

Читайте также: Махашиваратри в ашраме Саи Бабы: как это было 20 лет назад

Буддизм

Сергей Щербак, преподаватель кафедры религиоведения СФИ:

Аналога христианского праздника Пасха в буддизме нет и в принципе быть не может, потому что буддизм относится к индийской метафизической традиции, в которой человек считается обладателем бессмертия по природе (это также называется бессмертие ниже пупа). Это бессмертие характеризуется бесконечным циклом перерождений. Душа перерождается, меняя тела.

Представления о перерождении зародились еще до буддизма, и буддизм их унаследовал, хотя весьма оригинально: перерождение есть, а души никакой нет.

Это парадокс для западного сознания, но в буддийской философии это объясняется. Однако более важно не само объяснение, а оценка факта перерождений: естественное бессмертие через перерождение приносит человеку страдание. Человек (и не только человек, но и все живые существа) приходит в мир снова и снова в результате глобального неведения, незнания Дхармы – высших законов бытия-сознания. Даже боги, которых буддизм считает одним из видов живых существ, тоже умирают (в буддийской литературе даже описаны признаки приближающейся смерти бога – утрата сияния) и могут перерождаться в других мирах.

Только получив подлинное знание и изменив свою жизнь, человек имеет перспективу выйти из порочного круга перерождений, который в буддизме называется «сансара». Куда выйти? Достигнуть нирваны. На вопрос «что есть нирвана?» буддизм не отвечает, есть лишь мнения, и они различны.

Одни буддийские школы учат, что нирвана запредельна, абсолютно непознаваема для непросвещенного сознания.

В других школах говорится о том, что нирвана может быть достигнута путем преображения сознания уже здесь, в этом теле. Для сознания, достигшего просветления, уже нет дихотомии сансары и нирваны. Однако такой человек не отказывается от перерождений, хотя на этот раз добровольно. Он дает обеты о том, что будет перерождаться, приходить в мир снова и снова, чтобы помогать другим живым существам достигать прозрения.

Такое существо в буддизме традиции Махаяны называется бодхисаттвой. Здесь возникает соблазн соотнести учение о преображении сознания в буддизме с евангельским сюжетом о преображении Христа, а достижение нирваны – с воскрешением. Но не следует этого делать. Ученые-религиоведы относятся к подобным обобщением скептически. И теологически это неверно: буддизм и христианство слишком различаются. Аналога учения о воскрешении в христианстве в буддизме нет. Тем более буддизм не учит о воскрешении в телах. Значит и такого праздника, как Пасха здесь быть не может.

Однако, по всей видимости, Будда согласился бы со словами апостола Павла: «Последний же враг истребится — смерть» (1 Кор 15: 26). Именно победы над страданием и смертью Будда искренне и напряженно искал до своего просветления!

Пасха и Ислам

Алексей Журавский, кандидат исторических наук, доцент кафедры религиоведения СФИ, ведущий научный сотрудник Института восточных культур и античности РГГУ:

В признании и понимании Христа нет более близкой к христианству религии, нежели ислам. Но для христиан в этой близости – соблазн. Мусульманская традиция акцентировала исключительно пророческий статус Христа, отрицая Его божественную природу.

Века непримиримой полемики во многом этому способствовали.

И все же, если мы будем искать в исламе условный аналог Пасхи, то это будет хадж (паломничество).

Не случайно главное событие года для мусульман – праздник окончания паломничества (курбан байрам – праздник жертвы). И не случайно сами мусульмане иногда, разъясняя его смысл, сравнивают с Пасхой.

Хадж для мусульман – это путь к спасению. Ведь он был учрежден самим Авраамом, и сверх заклания (накануне жертвоприношения животных) совершается чистое жертвоприношение от сердца каждого паломника: у подножия горы Арафа, близ Мекки, паломник приносит его за всю общину, как присутствующих, так и отсутствующих (их имена он выкликает).

Именно это стояние у Арафа в течение всего дня до наступления темноты (вукуф) на второй день хаджа (а не обход Каабы, как многие думают) представляет собой кульминационный момент паломничества. Оно символически предвосхищает стояние в Судный день всего Адамова рода пред ликом Господним. Это вершина всей жизни мусульманина, когда он предстает пред Богом в двух временных планах: здесь и сейчас, и в ином – эсхатологическом времени.

По мнению французского исламоведа Луи Массиньона, мусульманский хадж представляет собой развитие еврейской Пасхи. В первую очередь, хадж – это духовное жертвоприношение. Так раз в году происходит оздоровление жизни общины.

Источник: Маргарита Шилкина и Анна Сахарова, СФИ