Пять типов или стадий любви согласно индуизму
В одной индуистских традиций есть красивый миф о происхождении любви. Вначале существовало сверхсущество — Пуруша. У этого существа не было желания, жажды, страха или даже побуждения вообще что-либо делать, поскольку вселенная для него уже была совершенной и завершенной.
Тогда творец вселенной Брахма достал свой божественный меч и рассек Пурушу надвое. Небо отделилось от земли, тьма от света, жизнь от смерти, мужское начало от женского. И каждая из этих половин страстно устремилось воссоединиться со своей отрезанной половиной.
Мы, люди, тоже ищем единства, и любовь — это слово, которое мы используем для этого поиска.
В современном мире, в эпоху Кали-юги, люди стали склонны сосредотачиваться лишь на романтических и сексуальных элементах этого процесса. Миллионы людей ежеминутно используют сайты знакомств в поисках романтических партнеров. Рекламщики эксплуатируют нашу тему любви, чтобы продавать все: от лосьона после бритья до спортивных автомобилей. А киноиндустрия дергает наши сердца романтическими блокбастерами.
Гость с другой планеты может подумать, что мы, земляне, одержимы погоней за любовью. Однако если вы спросите мудрецов древней Индии, они, вероятно, скажут, что любовь – это не то, к чему мы на самом деле стремимся. Вместо этого мы гонимся за интенсивным, но мимолетным эмоциональным подъемом «влюбленности», который обычно длится недолго.
Так как же нам сохранить живительное пламя любви? Древние мыслители Индии, которые уделяли много внимания этой проблеме, признавали и чтили силу физической близости и романтических отношений, способных дать толчок движению наших сердец к Любви истинной.
Важным вопросом для них было: как нам двигаться дальше? Как мы можем использовать опьяняющую силу влюбленности, чтобы создать счастье, которое сохранится даже после того, как первоначальное пламя угаснет?
Эти философы начали размышлять над этой темой во времена Вед, тысячи лет назад. Позже, примерно в 15 веке нашей эры, эти идеи были подхвачены во время великого возрождения бхакти-йоги, или пути божественной любви.
Индийские риши учили, что любовь состоит из ряда ступеней, через которые может пройти человек. Нижние этапы пути любви не обязательно должны исчезнуть по мере того, как человек становится более просветленным, однако застревание на самой нижней ступеньке может вызвать много разочарований и печали.
Важно то, что мы продолжаем подниматься по лестнице любви. Как сказал в XIX веке индийский философ Веданты и йоги Свами Вивекананда:
«Если человек хочет расшириться, он должен любить, а когда он перестает любить, он умирает».
Существует пять стадий любви, как их видят индуисты.
1. «Кама», или чувственное притяжение
Сначала желание слиться выражается через физическое влечение, или каму. Технически кама означает «жажда объектов чувств», но обычно ее переводят как сексуальное желание.
В древней Индии секс ассоциировался не со стыдом, как во многих интерпретациях авраамических религий о «грехопадении человека», а с радостным аспектом человеческого существования и темой, заслуживающей серьезного исследования. Камасутра, написанная примерно во времена Христа, — это не просто каталог извращенных сексуальных поз и эротических техник, как считают многие.
Большая часть текста представляет собой философию любви, в которой рассматриваются такие вопросы, как то, что вызывает желание, что поддерживает его и как его можно мудро культивировать.
Но хотя мудрецы и почитают каму как нормальную цель жизни, они настаивают на том, что мы никогда не достигнем целостности только посредством секса.
2. «Шрингара», или восторженная близость
Интимная связь без настоящей близости и обмена эмоциями может оставить у нас чувство опустошенности. Именно поэтому философы Индии сосредоточили внимание на эмоциональном содержании переживания и разработали особенно богатый словарный запас для выражения множества настроений и эмоций, связанных с ним.
Из этой бурлящей смеси чувств рождается шрингара, или романтика. Влюбленные разжигают эротическое влечение, видя друг в друге воплощение всех своих пристрастий. И они добавляют остроты, делясь секретами, придумывая друг другу ласковые имена, играя в игры и даря приятные подарки. Эту творческую игру любви символизируют отношения божественной пары Радхи и Кришны, чьи романтические приключения воспеваются в индийском танце, музыке, театре и поэзии.
Тем не менее, древние индийцы не предполагали, что обретение «второй половинки» решит все наши проблемы, избавит от чувства никчемности и неуверенности в себе или удовлетворит все наши эмоциональные потребности.
Индийская философия учит, что романтическая любовь, которой наслаждаются в умеренных количествах, дает предвкушение чего-то еще большего.
3. «Майтри», или щедрое сострадание
Миллионам подписчиков тиндера или других популярных сервисов знакомств, индийские философы любви, вероятно, сказали бы: «Хватит ждать любви — прямо сейчас в ваших силах сделать это!»
Они сказали бы, что для этого нужно проявлять любовь понемногу, когда только можно. Это может означать улыбку на кассе, подарок еды голодному, душевные объятия…
«Простейшие добрые дела, — говорил Махатма Ганди, — гораздо сильнее, чем тысяча голов, склоненных в молитве».
«Река, которая течет в тебе, — говорит индийский поэт-мистик Кабир, — течет и во мне».
Сострадание напоминает простую любовь, которую мы естественным образом испытываем к детям и домашним животным. Оно также связано с «матру-премой», санскритским термином, обозначающим материнскую любовь, которая считается наиболее щедрой и наименее эгоистичной формой любви. Майтри похожа на нежную материнскую любовь, но она выражается ко всем живым существам, а не только к собственному биологическому ребенку.
Однако сострадание к незнакомцам не всегда бывает естественным. Так, в индуистской и буддийской практике существуют медитации любящей доброты, в ходе которых практикующие развивают способность желать другим добра. Идея состоит в том, что сострадание похоже на мышцу, которая может стать сильнее, если мы будем ее регулярно использовать.
4. «Бхакти», или обезличенная преданность
Хотя сострадание — замечательное качество, это все еще не полная форма истинной Любви. Помимо межличностной любви, индийская традиция предусматривала безличную форму, в которой наши симпатии постепенно расширяются, охватывая все творение.
В качестве моста к этому мудрецы придумали путь под названием «бхакти-йога», который можно перевести как совершенствование себя посредством любви к Богу. К счастью для тех, кто не является традиционно религиозным, бхакти не обязательно должно быть сосредоточено на Боге в обычном смысле этого слова. Оно может быть направлено на любой высший идеал, который отзывается нам наиболее сильно, будь то доброта, истина или справедливость.
Благодаря бхакти человек узнает, что его истинная семья — это семья самой жизни.
Читайте также: Погруженные в Вишну: святые поэты-альвары
5. «Атма-Према», или безусловная любовь к себе
До этого момента каждая стадия любви была направлена вовне, в мир. Но на своей вершине он возвращается к самому себе. Атма-прему можно перевести как «любовь к себе». Это не «я», как мы обычно о нем думаем, а сущностное «я», то «я», которое существует в центре каждого из нас.
На практике это означает, что мы видим себя в других и видим других в себе.
Когда мы достигаем атма-премы, мы признаем, что — если мы лишены случайностей нашего генетического наследия и воспитания — мы все являемся выражениями одной жизни, жизни, которую индийский миф о творении представлял как Пурушу.
Великий суфийский провидец Руми рассказал об этом парадоксальном опыте:
Я, ты, он, она, мы —
в саду мистических влюбленных
между нами нет различий.
Атма-према возникает из осознания того, что, несмотря на наши личные недостатки и слабости – помимо даже нашего имени и личной истории – мы все являемся детьми Всевышнего. Когда мы любим себя и других таким глубоким, но безличным способом, наша любовь теряет свои границы и становится безусловной.
Именно поэтому Любовь – это не чувство. Это вечная нетворимая энергия. Это Бог, который во всем. Бог не может закончится, пройти, исчезнуть. Он всевечен. Он непреходящ, он единственное, что не изменяется. И Он творит этот Мир сам из себя, и мы все — его частицы.
Наше Сердце — дверь к Богу. Только через сердце мы можем войти в Него. Не через ум. Не через сознание. Лишь через Сердце.
Иногда нам даруется особое счастье. И той самой дверью в сердце к Богу становится человек, с физического и эмоционального влечения к которму начинается наше движение к истинной Любви – Богу.
Сама любовь научит нас
Мы не живем на вершине всеобщей любви. Мы поднимаемся на гору, а затем спускаемся с нее, чтобы поделиться с другими тем, что нашли.
Мудрецы древней Индии не считали пять этапов пути любви взаимоисключающими. Они не считали, что нужно отказываться от физического близости и романтики в погоне за «высшей» любовью. Все формы сосуществуют в зрелом сердце.
Полностью развивая по очереди каждую из пяти стадий, мы можем освободиться от пристрастия к романтике, а также от узкой привязанности и постепенно обрести целостность Себя, Любви и Бога.
Анастасия Ермакова
